1942年,釋通永老和尚在峨眉山淨土宗道場大坪淨土禪院出家,他是峨眉山有名的“大坪五通”之一。解放前在峨眉山開悟,其悟境得到聖欽大和尚、袁煥仙先生的印證,是峨眉山“鎮山之寶”級別的高僧。

釋通永老和尚曾經有一段和徒弟間的對話,可謂是當代的禪宗公案,也體現了老和尚修行所悟,值得每個修行人認真看一遍。

佛是怎麼成佛的?

徒兒:我天天打坐、讀經、磕頭,這樣努力能成佛嗎?

師父:成不了。

徒兒:為什麼?

師父:因為佛不是打坐成佛的,佛也不讀經。

徒兒:佛是怎麼成佛的?

師父:佛從來沒有想過自己要成佛。

徒兒:佛都想過什麼?

師父:佛天天在想如何把自己的真心施捨,如何讓別人好,如何讓世界、讓大家都得道。

佛天天想著如何方便別人,天天想著捨下自己,天天想著如何為別人服務。天天想著如何去承擔責任,而默默的去付出,不讓任何人發現是他做的。

他從來沒有為自己想過什麼,也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼,只是想著怎麼能把自己的真心全部捨出去。

佛是做人做出來的?

徒兒:所以我天天想著成佛,就成不了佛,是因為我在要求得到。佛是什麼都不要的,什麼都不為自己有一點打算的,完全是捨得自我的真心,行願之道做出來的。

師父:是啊,佛沒有想的事情你都想了。佛想的事情,你卻不想也不做,能成佛嗎?再說,佛也不是成的,而是做人做出來的功德相應。

徒兒:那我也要開始捨自己,這樣做就可以成佛嗎?

師父:不能。如果你是為了成佛而做而捨,那不是捨。有求有得失之心、有交換,不能成就。

真正的功德在內心?

徒兒:那到底什麼才是真的捨呢?我該如何做啊?

師父:如果感覺到自己在捨,就沒有捨。你知道佛捨的是什麼嗎?

徒兒:是福報和功德吧?

師父:是的。他捨的是無量的德。那你有嗎?

徒兒:不知道,或許沒有吧?

師父:你知道什麼是德嗎?

徒兒:不為自己,好好做人,幫助別人。

師父:這只是形式的表面,是空洞的理論而已。因為你沒有達到無私無我的心,所以根本不可能知道什麼是無私、什麼是無我。

只是在形式外相之中有所求的為了自己得到。走的都是形式戒,是相戒,是外道。而非念積念修,非心戒。不應正道,不在無相。所以沒有正心真意,沒有找到善與德的標準,也沒有去掉自我的惡意貪心,更沒有功德可言,如何有道啊?

什麼是真正的“捨”?

徒兒:那我也要開始捨心修行了。

師父:你知道怎麼才叫捨?如何捨?念念都在捨中,都在戒中,你知道捨的是什麼?

徒兒:捨也有這麼多的內容啊?我還真的不知道。

師父:修的內容基礎都在這裡,你連這個都不知道,只能說你天天在犯戒造業之中。

徒兒身上已經出汗,聲音顫微微的說,那就請您指教我吧!

師父慈悲的說:所謂的捨,就是首先要認清自我,從此開始在心中念念都要沒有計較,處處要認可自己的因果而理解他人,承擔磨難的考驗。外在的一切惡意、誹謗、逆境,都是你自身應該承受的因果相應,而非是他人的錯誤。

所以不可以用對與錯來看別人、看問題,而只能以正與邪來要求和把握自己的心,在念念中來放下這個自我。因此,你首先要捨下的是自我的一切私心和慾望,才能進入清淨。